காற்றுக்கென்ன பெயர்

 — தமிழுக்கும், அந்தத் தமிழை என் அய்யா கற்றுக்கொடுத்த நினைவுக்கும் ஒரு சிறு அஞ்சலி.

இன்று காலை சிலப்பதிகாரம் மதுரைக் காண்டம் புரட்டிக் கொண்டிருந்தேன். ஒரு வரி கண்ணில் பட்டது. உடனே, என் தமிழாசிரியர் அய்யா கண் முன்னே வந்து நின்றுவிட்டார்! அவர் கணீரென்ற குரலில் சொன்ன வார்த்தைகள் காதில் மீண்டும் ஒலித்தன — "இது தற்குறிப்பேற்ற அணிக்கு உரிய செய்யுள்!"

கோவலனும் கண்ணகியும் மதுரை நகருக்குள் நுழைகிறார்கள். வெற்றி கொண்ட உயர்ந்த மதில்களில் நீண்டு தொங்கும் கொடிகள் காற்றில் அசைகின்றன. கவிஞனுக்கோ, அந்த அசைவு வெறும் காற்றின் விளையாட்டாகத் தெரியவில்லை. "வாரல்" என்று கை காட்டி மறிப்பது போல் — "இங்கே வராதீர்கள்" என்று எச்சரிப்பது போல் — அவனுக்குத் தோன்றுகிறது:

"போருழந் தெடுத்த ஆரெயில் நெடுங்கொடி வாரல் என்பன போல் மறித்துக் கைகாட்ட"

போரில் வென்ற மதிலின் நீண்ட கொடிகள், "வராதீர்கள்" என்பது போல் கை காட்டி மறித்தன என்பது இதன் பொருள். இதோ பாருங்கள் — ஒரு கொடியின் அசைவைக் கூட வெறுமனே கடந்துபோக விடாத மொழி இது. காற்று வீசுவதைக் கூடக் கவிதையாக்கி, அதற்குள் ஒரு அபசகுனத்தையும், ஒரு எதிர்வினையையும் புதைத்து வைத்த நுட்பம் அது. அப்போதுதான் எனக்குப் புரிந்தது — தமிழன் காற்றை ஒருபோதும் வெறும் "காற்றாக" பார்த்ததே இல்லை.

தமிழா, நீ பேசும் ஒவ்வொரு சொல்லும் ஒரு ஆராய்ச்சிக் கட்டுரை!

நீ உணரும் ஒவ்வொரு உணர்வும் ஒரு தத்துவம். மனிதன் இன்னும் "வானிலை அறிவியல்" என்று ஒரு துறையைப் படைக்காத காலத்திலேயே, உன் மூதாதையர் காற்றை உணர்ந்து, அதற்குப் பெயரிட்டு, அதைக் கவிதையாக்கி, அதை வாழ்க்கையாக்கி விட்டார்கள் அல்லவா!

ஆங்கிலத்தில் பாருங்கள் — "wind" ஒன்றுதான். வேகத்தைப் பொறுத்து "breeze", "gale", "cyclone", "typhoon"; திசையைப் பொறுத்து "Westerlies", "Southerlies" என வெறும் சில பொதுச் சொற்கள். ஆனால் ஒரு இயற்கை நிகழ்வுக்கு, திசை பார்த்து ஒரு பெயர், வேகம் பார்த்து ஒரு பெயர், பருவம் பார்த்து ஒரு பெயர், அது கடலிலிருந்து வந்ததா நிலத்திலிருந்து வந்ததா என்று பார்த்து ஒரு பெயர், அது நமக்கு நல்லதா கெட்டதா என்று பார்த்து ஒரு பெயர் — இப்படி ஒரு காற்றுக்கே இத்தனை முகங்களைக் கொடுத்த மொழி வேறு உண்டா? சொல்லுங்கள்!

தமிழன் "படிக்காதவன்" என்று சொல்லப்பட்ட கிராமத்துக் கிழவியிடம் கேட்டுப் பாருங்கள். "இன்னிக்கு வாடைக் காத்து அடிக்குது, சால்வை போடு" என்பாள் அவள். அவளுக்கு பட்டமும் இல்லை, பரிசும் இல்லை. ஆனால் காற்றின் மொழி அவளுக்கு அத்துப்படி. இதுவே தமிழின் மகிமை — அறிவியல் அவளுக்குள் அறியாமலேயே ஊறியிருக்கிறது, ஏனெனில் மொழியே அந்த அறிவை அவளுக்குள் விதைத்து விட்டது.

திசை கண்ட காற்றுகள் — நான்கு திசை, நான்கு உணர்வு

இயற்கையை நோக்கி நின்ற தமிழன், காற்றுக்கு திசை மட்டும் கொடுக்கவில்லை; ஒவ்வொரு திசைக் காற்றுக்கும் ஒரு குணத்தையும், ஒரு உணர்வையும், ஒரு கதையையும் கொடுத்தான்.

தென்றல் — பொதிகை மலையிலிருந்து வீசி வரும் இந்தக் காற்று குளிர்ச்சியும் இனிமையும் கொண்டது. வடமொழியில் இதை மலயானிலம் (Malayānilam) அல்லது தக்ஷிணானிலம் (Dakṣiṇānila) என்பர். பொதிகையில் சந்தனமும் மலரும் நிறைந்திருப்பதால், அங்கிருந்து வரும் தென்றல் நறுமணம் கமழும் தூதனாகவே சங்க இலக்கியத்தில் சித்தரிக்கப்படுகிறான். குறுந்தொகையில் மூங்கில் காடுகளின் வழியே இரவில் வீசும் தென்றல், தலைவியின் நினைவலைகளை எழுப்பும் அமைதியான தோழனாகச் சொல்லப்படுகிறான். சிலப்பதிகாரத்திலோ, இளங்கோவடிகள் இந்தத் தென்றலையே ஒரு இளவரசனாக உருவகிக்கிறார் — மதுரையின் தெருக்களில் நடந்து, பூந்தாதுகளின் மணத்தைத் தாங்கி, சோர்ந்த காதலர்களை ஆற்றுபவனாக. மதிலின் கொடி "வாரல்" என்று மறித்த அதே மதுரையில், தென்றல் மட்டும் அன்பாக வரவேற்கிறான் — ஒரே நகரில் இரு காற்றுக் குணங்கள்!

வாடை — வடக்கிலிருந்து வீசும் இக்குளிர் காற்று "ஊதைக்காற்று" எனவும் அழைக்கப்படும். வடமொழியில் ஹிமவாயு (Himavāyu) அல்லது உத்தரானிலம் (Uttarānila). இதன் மகிமையை ஒரு முழு இலக்கியமாகவே தமிழன் படைத்துவிட்டான் என்றால் நம்புவீர்களா? நக்கீரனார் இயற்றிய நெடுநல்வாடை என்ற பத்துப்பாட்டு நூல் முழுவதுமே இந்தக் காற்றை மையமாகக் கொண்டது. "நெடுமை" — தனிமையில் தவிக்கும் அரசியின் இரவுகளை நீளச் செய்யும் வேதனை; "நன்மை" — போர்க்களத்தில் நிற்கும் மன்னனுக்கோ, அதே குளிர்காற்று வீரத்தை மூட்டி, போரை விரைவாக முடிக்கத் தூண்டும் ஆற்றல். ஒரே காற்று, இரு உள்ளங்களில் இரு வேறு உணர்வுகளை எழுப்புகிறது என்பதை உணர்ந்த தமிழனின் நுண்ணறிவை என்னவென்று சொல்வது! பறவைகள் மரத்திலிருந்து விழும் அளவுக்கும், ஆடல் மகளிர் விசிறியை மறக்கும் அளவுக்கும் கடுமையான குளிர் என்று சங்கப் பாடல்கள் இதை வர்ணிக்கின்றன.

கொண்டல் — கிழக்கிலிருந்து, வங்காள விரிகுடாவிலிருந்து ஈரம் தாங்கி வரும் இது "மழைக்காற்று" எனவும் அழைக்கப்படும். தூய தமிழ்ச் சொல் என்பதால் இதற்கு நேரடி வடமொழிச் சமானச் சொல் சொல்வது கடினமே; கருத்தளவில் மேகவாயு அல்லது ஜலதவாயு எனலாம். முல்லைத் திணையில் இக்கொண்டல், நம்பிக்கையின் தூதனாகப் போற்றப்படுகிறான் — கார்முகில்களை வானில் ஓட்டி வந்து, "உன் கணவன் விரைவில் திரும்புவான்" என்று மனைவிக்கு அறிவிக்கும் நல்செய்தியாளன்.

கோடை / கச்சான் — மேற்கிலிருந்து வேனிற்காலத்தில் வீசும் இவ்வெப்பக் காற்றை வடமொழியில் கிரீஷ்மவாயு (Grīṣmavāyu) அல்லது பச்சிமானிலம் (Paścimānila) எனலாம். பாலைத் திணையின் குறியீடாக நிற்கும் இது, உலர்ந்த வாகைப் பொடிகளை உலுக்கி, பறை முழக்கம் போன்ற ஓசை எழுப்பி, பாலை வழி நடக்கும் பயணியின் தனிமையையும் வேதனையையும் பிரதிபலிக்கிறது.

நான்கு திசை, நான்கு குணம், நான்கு கதை. இதைத் தவிர வேறென்ன சொல்ல?

வேகம் கண்ட காற்றுகள் — மெல்லிசையிலிருந்து பேரிடி வரை

இது ஒரு பட்டப்படிப்பு எடுத்த வானிலை நிபுணனின் அளவுகோல் அல்ல; இது ஆயிரம் ஆண்டுகளாக வயல்வெளியில் நின்று வானத்தைப் பார்த்த உழவனின் அனுபவம். மென்காற்று என்ற மெல்லிய ஆரம்பத்திலிருந்து, இளந்தென்றல், தென்றல் காற்று என நடுநிலைப் படிநிலைகள் கடந்து, புழுதிக்காற்றாக மண்ணைக் கிளப்பி, ஆடிக்காற்றாக ஆடி மாதத்தின் வேகத்தை எடுத்து, இறுதியில் கடுங்காற்றாகவும் புயற்காற்றாகவும் சூறாவளிக்காற்றாகவும் உருமாறும் இப்படிநிலை வகைப்பாடு — நவீன அறிவியலின் காற்றளவை (anemometer) இல்லாமலேயே, தமிழன் தன் தோலாலும் காதாலும் கண்ணாலும் அளந்த அளவுகோல். இதை வடமொழியில் ஒரே வார்த்தையில் அடக்க முடியாது; ஏனெனில் वायु (Vāyu) என்பது ஒட்டுமொத்த காற்றுக்குமான பொதுச் சொல்லே அன்றி, இத்தனை நுட்பமான படிநிலைகளைப் பிரித்துக் காட்டும் தனிச்சொற்கள் அரிது.

சிறப்புக் காற்றுகள் — கடலும் நிலமும் கற்பித்த பாடம்

பருவக்காற்று — தென்மேற்குப் பருவக்காற்றும் வடகிழக்குப் பருவக்காற்றும், வடமொழியில் மௌஸமீ வாயு (Mausamī Vāyu) என அழைக்கப்படும் மான்சூன் காற்றுகளின் தமிழ்ப் பெயர்கள். கடல்காற்று — கடலிலிருந்து நிலம் நோக்கி வீசுவதை ஸமுத்ரவாயு (Samudravāyu) எனலாம். தரைக்காற்று — நிலத்திலிருந்து கடல் நோக்கி வீசுவதை ஸ்தலவாயு (Sthalavāyu) எனலாம். இவ்விரண்டையும் வேறுபடுத்திப் பெயரிட்டது வெறும் மொழியியல் நேர்த்தி அல்ல; கடலோர மீனவனின் உயிர் காக்கும் அறிவு. காலையில் கடல்காற்று, மாலையில் தரைக்காற்று என்று அறியாத மீனவன் படகோட்டவே முடியாது.

சுழல்காற்று — சுழன்று வரும் சிறு புயலை வடமொழியில் சக்ரவாதம் (Cakravāta) என ஒப்பிடலாம். கிராமத்துச் சிறுவனுக்கும் கூட, தூசி சுழலத் தொடங்கினால் "சுழல்காத்து வருது, ஓடு!" என்று சொல்லத் தெரியும் — அது பாடத்திட்டத்தால் கற்பிக்கப்பட்ட அறிவு அல்ல, மொழியின் ஊடே சுரந்தோடும் பாரம்பரிய ஞானம்.

இப்போது சொல்லுங்கள் — மதுரை மதிலின் கொடியை "வாரல்" என்று பேச வைத்தவனும், வாடையை "நெடுநல்வாடை" என்று ஒரு காப்பியமாக்கியவனும், சுழல்காற்றைப் பார்த்து ஓடச் சொல்லும் கிராமத்துச் சிறுவனும் — இவர்கள் அனைவரும் ஒரே மொழியின் ஒரே சொல்லாட்சியில் ஒரே அறிவைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள் அல்லவா? இதுவே ஒரு மொழியின் உண்மையான செல்வம் — பல்கலைக்கழகப் பட்டமல்ல, மாறாக நூற்றாண்டுகளாக ஒரு மண்ணின் மக்கள் அனைவரின் அனுபவத்திலும் ஊறிப்போன நுண்ணறிவு.

வடமொழி பெருமைக்குரிய தொன்மொழி; அதற்கும் தமிழுக்கும் இடையே போட்டி இல்லை, மாறாக ஒரு உரையாடல் உண்டு. ஆனால் இந்தச் சிறு உதாரணத்திலேயே தெரிகிறது — காற்றின் ஒவ்வொரு சுவாசத்துக்கும் ஒரு பெயர் தேடி, அதைக் கவிதையாக்கி, அதை வாழ்வியலாக்கிய தமிழின் அந்த நுண்ணிய கண்ணோட்டம், இன்றும் நம் நாவில் உயிர்த்துடிப்புடன் வாழ்கிறது.

இது வெறும் மொழி அல்ல; இது ஒரு நாகரிகத்தின் மூச்சு. ஒரு கொடியின் அசைவைக் கூடப் புரிந்துகொண்ட மொழி, ஒரு காற்றின் திசையைக் கூடத் தத்துவமாக்கிய மொழி — இதை உணராதவன் தமிழன் அல்லன்!

The Spot-Price Delusion

America's data-centre boom is being built on the shortest of foundations 

========

Every era of infrastructure mania begins with a plausible story and ends with a balance sheet. The railroad barons of the 1860s believed, correctly, that the railway would remake the American economy. The telecoms financiers of the late 1990s believed, correctly, that the internet would remake commerce and communication. Both were right about the technology and catastrophically wrong about the financing. Investors in artificial intelligence are at risk of repeating the error a third time, at a scale that dwarfs the previous two.

Nobody serious doubts that large language models and the data centres that run them are a genuine technological advance, nor that they may eventually justify a meaningful share of the trillions of dollars now being poured into them. That is not the argument. The argument is that the industry has constructed a financing structure so mismatched to the economics of its own product that it would be surprising if it did not end badly for a great many of the companies and investors involved.

Start with the mismatch of duration. A data centre is a twenty-year asset: poured concrete, cooling infrastructure, transformers, land. The demand it is being built to serve, by contrast, is priced and sold in a spot market for computing capacity that can swing wildly from quarter to quarter as models change, customers churn and rival capacity comes online. Financing a two-decade asset off an assumption about this month's rental rate for a graphics chip is not conservative capital allocation; it is a bet that today's boom prices are the new normal. History disagrees. Nineteenth-century railroads built three lines where one would do, on the strength of freight rates that could not survive the completion of the very track being financed. Telecoms firms laid fibre by the millions of miles on the assumption that bandwidth demand would keep pace, then watched rates collapse by more than 90% within a few years as everyone's capacity came online at once. Data centres, built on shorter technology cycles than either railroads or fibre, are arguably more exposed to this mismatch, not less: the hardware inside them can become uncompetitive within three or four years, long before the underlying real estate and power contracts have been paid down.

Then there is the accounting. A striking number of the companies at the centre of the AI build-out are capitalising their spending as “construction in progress,” a treatment that lets enormous sums of capital expenditure sit on the balance sheet without running through the profit-and-loss statement as depreciation. This is not fraudulent — it is standard practice for assets not yet in service — but it has the convenient effect of flattering reported earnings for exactly as long as the boom continues, while masking how much of the equipment being installed is losing economic value the moment it is switched on. Strip this treatment away and set depreciation against the pace at which chips actually become obsolete, and the profitability of the industry's most celebrated capital spenders would look considerably less impressive.

The returns data, where it can be observed, already point the wrong way. Estimates of incremental returns on invested capital for the largest cloud and infrastructure operators have fallen from roughly 40% a year and a half ago to around 20% today. A trend line, extended, does not need to be dramatic to be alarming: a continued slide toward 10% would make the current pace of spending arithmetically unsustainable, since it implies the industry is spending ever more capital to generate ever less incremental profit. Markets have a habit of ignoring declining-returns data for a long time, right up until they do not.

More troubling still is the circularity that has crept into how this build-out is financed. Chipmakers have taken equity stakes in some of the very companies buying their chips, who in turn use those chips — and the credibility of the chipmaker's backing — to raise the debt and equity needed to keep the whole enterprise afloat. This is precisely the kind of vendor financing that characterised the telecom bubble a generation ago, when equipment suppliers lent money to customers so the customers could buy the equipment, and both sides booked the resulting revenue as if it had come from an arm's-length transaction. It works beautifully until financing conditions tighten, at which point the losses have a habit of surfacing simultaneously at both ends of the chain.

None of this means artificial intelligence is a mirage. It plainly is not, and the productivity gains it is already delivering in some industries are real. But there is an important difference between “this technology has a future” and “this specific set of capital structures, leverage ratios and depreciation assumptions is sound.” The dot-com bust destroyed a great deal of paper wealth built on companies with no revenue and, in retrospect, obviously silly business plans. It was, in the main, an equity bubble: painful, but survivable structurally because losses were concentrated in stock prices rather than in over-leveraged, physically depreciating assets. This build-out is different in kind. It combines dot-com-era enthusiasm with railroad-era physical overbuilding, telecom-era vendor financing, and a level of debt issuance that none of its predecessors carried at a comparable stage. Should demand for compute merely grow more slowly than expected — not collapse, simply disappoint — the assets financed on today's spot prices will not gently depreciate. They will be revealed, all at once, as having been the wrong size, in the wrong place, financed at the wrong price, for a market that no longer wants them at the terms that were promised.

Investors currently pricing this industry as though its most optimistic projections were fact would do well to remember that promises are not a line item. Eventually, someone has to reconcile the balance sheet.

Singing With Half a Breath

 This is a creative, imagined first-person tribute drawing on documented facts of Pandit Kumar Gandharva's life (1924–1992) — his birth in Sulebhavi, in Belgaum District of Karnataka, training under B.R. Deodhar, his 1947 tuberculosis diagnosis, six years of enforced silence in Dewas in faraway Madhya Pradesh, recovery via streptomycin, and his post-recovery single-lung singing style. It is not a reproduction of his actual writings, interviews, or recorded words, but rather an imagination of what may have gone through that musical genius’s head, even as he had battled disease, pain and imminent defeat. 

For the uninitiated, Pt. Gandharva was widely considered a child prodigy in Hindustani Classical music, a musical genius who is revered to this day by the music circles. I had the good fortune of listening to him a couple of times live. A Kannadiga by birth, he rode the music world like the Colossus.

===================

Close your eyes and come with me to Sulebhavi. Not to see it — to hear it.

There is a bullock cart somewhere, its wheel complaining against a rut. There is a temple bell, struck by a hand I never saw. There is a woman at the grindstone, three houses down, singing to nobody, singing because the grinding needed a rhythm and her voice was the only rhythm she owned. The red earth is still cool under bare feet because the sun hasn't climbed high enough to punish it yet. I am small. I don't yet have a name that means anything. And I am already, without knowing it, collecting sound the way other children collect stones.

I did not decide to become a musician in that village that was close to Belgaum in Karnataka. Nobody decided it for me either. It simply moved into me, the way water finds the one crack in a wall and does not ask permission. By the time I was five, I could open my mouth and a voice I had heard only once would come back out of me, uncannily whole. Grown men would stop what they were doing. Someone, somewhere, started calling me Gandharva — a musician-spirit out of old stories, as though a boy from a red-soil lane near Belgaum could simply be handed divinity like a sweet at a fair. I didn't understand the word. I only understood that when I sang, something in the room changed, and I liked that the room changed.

At ten I stood on a stage for the first time, and the applause landed on me like weather — sudden, loud, not entirely mine to keep. At eleven, in 1935, my father put me on a train to Bombay, to a teacher named Deodhar, and I remember missing the particular silence of Sulebhavi at night more than I let anyone see. I learned fast. Too fast, maybe. By twenty I was teaching in the same room I had once sat in as the youngest student. Critics used words like "prodigy" and "star." I took the words. I did not yet know what they would cost me, or what they were hiding — that a voice which has never been broken has never really been tested.

Then, in 1947, four months married to Bhanumati — my student, my wife, my whole future arranged so neatly in my head — I had to visit a doctor with persistent cough issues. The doctor said a word that emptied my world in a jiffy: tuberculosis. He did not soften it. He told me I might never sing again. He told me that even trying could kill me.

I want you to understand what that sentence does to a person whose entire self has been a voice. It is not like being told you will lose your legs, or your sight. It is being told the thing you are will now be forbidden to you, on pain of death, indefinitely. I was twenty-three. I had just begun.

We went to Dewas in Madhya Pradesh, for the dry air, for whatever mercy a change of climate might offer. And there I lay. Not for a week, not for a season — for six years. Six years in a rented house, flat on a bed, listening to a body that had betrayed me and a mind that would not stop composing.

I can still tell you exactly what that silence sounded like, because it was never truly silent. A koel calling somewhere past the compound wall. Wind moving through neem leaves like a hand passing over cloth. A street singer, some evening, his voice thin and unaccompanied, drifting up to my window and then gone, as if he'd only existed for the length of one raga-line. From a nearby basti, jogis singing Kabir's dohas in voices raw enough to strip paint — no gharana had ever touched those voices, no teacher had corrected them, and God help me, they were magnificent. I would lie there and hum, so quietly that even I could barely hear myself, testing the air like a man testing ice before he trusts it with his weight. Was this humming disobedience? Was I killing myself one breath at a time? I did not know. I did it anyway, because a voice denied does not simply go dormant — it goes underground, and it keeps working in the dark.

Here is the strange mercy I did not ask for and would not have chosen: in that stillness, I started hearing ragas inside the ordinary songs of Malwa — in a farmer's field-call, in a woman's tune at the well, the same unschooled current that had first moved through me as a boy in Sulebhavi, before anyone had taught me what a raga even was. Illness had not silenced the music. It had sent me all the way back to where the music began, before applause, before Bombay, before I had learned to perform it instead of simply carrying it.

Streptomycin found me in 1952. Bhanumati nursed me through the months that followed with a patience I have never fully repaid, not even in memory. Slowly, unbelievably, my body agreed to let me live. But one lung — my right lung — never came back. It sits inside me even now, useless, a permanent reminder of the six years I cannot get back.

In 1953 I sang in public again. I want to tell you it felt like triumph. It felt, instead, like meeting a stranger who happened to be wearing my old clothes. My breath was shorter. My phrases came out fast and sharp because a single lung does not permit the long, unhurried lines I once took for granted. My voice sat higher than before, almost forced upward by what remained of me physically. I could have mourned that voice for the rest of my life. Plenty of people expected me to.

Instead I built with it. I let the short phrase become a weapon instead of a wound. I stopped asking any one gharana to own me — I had no breath to waste on loyalties that didn't feed the music. I sang Kabir the way the jogis outside my window had sung him, formless divinity for a man who had briefly lost his own form. I found ragas hiding inside old ragas and pulled them out into the light. Some critics called it wrong. Let them. I had already survived being told I would never sing at all; being told I was singing incorrectly was, after that, hardly worth flinching at.

People still ask me, even now, what the illness took. I tell them the truth: it took my right lung, six years, and the easy voice of my twenties, and none of that comes back. But it also gave me back the boy in Sulebhavi, lying in the dark of a sickroom decades later, listening — really listening — the way that boy once listened to a woman singing at a grindstone before sunrise, needing no permission, no teacher, no stage. Every note I sang after Dewas came from that boy. Half a breath was all I had left. I gave him the very full of that every half.

மெலடி மட்டும் மிச்சம்

 சினிமா இசையின் ஒரு யுகத்தை உருவாக்கிய எஸ். ஜானகி இன்று காலமானார் என்ற செய்தி, கோடிக்கணக்கான இசை ரசிகர்களுக்கு பேரிழப்பாக உள்ளது. ஆறு தசாப்தங்களுக்கு மேலாக ஆயிரக்கணக்கான பாடல்களால் பல தலைமுறைகளின் நினைவுகளோடு கலந்திருந்த அந்தக் குரல் இன்று மௌனமானது.

மெலடி மட்டும் மிச்சம்,

குரல் இல்லை.

நினைவுகள் மட்டும் மிச்சம்,

நீ இல்லை.

இன்று

வானொலியில் ஒலிப்பது

ஒரு பாடல் அல்ல…

ஒரு காலம்.

பாலுவுடன் சேர்ந்து பாட

பரலோகம் புறப்பட்டு விட்டாயோ?

போ அம்மா…

போய் வா.

அங்கே

மௌனமாய் காத்திருக்கும் மேகங்களுக்கு

மீண்டும் உயிர் கொடு.

இங்கே

எங்கள் கண்ணீருக்கு

இசை கொடுத்ததுபோல்.

இன்று

உன் பழைய பாட்டு ஒலிக்கும் போது,

யாரோ ஒருவன்

கண்ணீரை மறைத்துக் கொண்டு,

"இன்னும் ஒரு தடவை…

ஒரே ஒரு தடவை…

பாடம்மா…"

என்று

தன் மனதுக்குள் கேட்பான்.

இருபது மொழிகள் கடந்து

இதயங்களைத் தொட்ட உன் ஸ்வரம்,

இன்று

ஒரே ஒரு மொழி மட்டும் பேசுகிறது—

பிரிவு.

ஆனால்

அது கூட முழு உண்மை இல்லை.

ஏனென்றால்,

குரல்கள் மரணமடைவதில்லை.

அவை

தாயின் தாலாட்டாகவும்,

முதல் காதலின்

முத்தாய்ப்பாகவும்

தனிமையின் 

தோழியாகவும்,

வாழ்க்கையின் 

பின்னணி இசையாகவும்

மனிதர்களுக்குள்

மறுபிறவி எடுக்கின்றன.

அதனால்,

நீ இல்லையென்று

யார் சொன்னது?

ஒவ்வொரு முறையும்

யாராவது

உன் பாடலைக் கேட்டு

கண்களை மூடும்போது,

அந்த நொடியிலே—

ஜானகி அம்மா,

நீ மீண்டும் பிறக்கிறாய்.

மெலடி மட்டும் மிச்சம் 

என்று நினைத்தோம்.

இல்லை. 

அந்த

மெலடியாகவே நீ

மின்னுகிறாய்.

முன்னே போ

தோணி செல்லட்டும் — துறை விட்டு நீங்கட்டும்

வாணி போல் ஓடும் வையகக் வைகை

பேணும் திசை தனில் பெருகிச் செல்லட்டும் —

ஆணி வேர் விட்ட அச்சம் அகன்றிடட்டும்!

கரையில் நின்றவர் கைகளை விட்டனனர்

துரையும் நண்பரும் தூரம் ஆயினர்.

வரையும் நினைவுகள் வலியுடன் மறையட்டும் —

நரையும் காலமும் நம்மை அழைக்கின்றன!

அலைகள் தாக்கட்டும் — அஞ்சாது செல்லட்டும்

கலங்கரை விளக்கம் இல்லா கடல் கண்டாலும்

விலங்கா நீரோட்டம் வழி காட்டும் — அதனை

நலங்கொள் நெஞ்சத்தால் நம்பி முன்னேறிடு!

ஆறே நீ என்று அறிந்திடு உள்ளத்தில்

தோற்றம் வேறன்று தோணியும் நீரும் இல்

போற்றும் பயணமும் பயணிக்கும் உயிரும்

ஏற்றம் ஒன்றே என்று இதயம் உணரட்டும்!

மனிதன் உணரட்டும் — தோணியும் இல்லை

நதியும் இல்லை — நாமும் இல்லையே

ஒதுங்கா ஓட்டம் ஒன்றே உண்மை —

முதுகு திரும்பாமல் முன்னே போகட்டும்!

बढ़ता जा

 साहिल छोड़ दे ऐ दिल — बहने का इशारा बढ़ता जा

दरिया ख़ुद बुलाता है — उसी का किनारा बढ़ता जा ।

जिन हाथों ने थामा था — वो घाट पीछे रह गए

मत माँग अब पलट के किसी का सहारा — बढ़ता जा ।

पत्थर भी रास्ता देते हैं जब पानी ज़िद पे हो

उन्हीं दरारों में है तेरा भी नज़ारा — बढ़ता जा ।

टूटेगी कश्ती, थपेड़े भी खाएगी मौजों में

हर शिकस्त के बाद मिलता है दोबारा — बढ़ता जा ।

ये जो बहाव है, ये जो रवानी है — यही तू है

कश्ती नहीं तू — दरिया ही है तेरा गुज़ारा — बढ़ता जा ।

'मनन' ने जाना — न कश्ती थी, न दरिया था

बस एक मौज थी — जिसका न छोर न किनारा — बढ़ता जा ।

तू ही है ।

 मैं सितार  हूँ, मेरी हर धड़कन का तार तू ही है

जो बजाए, जो गाए, जो सुने — वो सरकार तू ही है ।

मैंने सोचा था मैं अलग हूँ, तू अलग है —

पर जब झनझनाई सितार , समझा — इक़रार तू ही है ।

बरसों तक मैं ढूँढता रहा तुझे मंदिर मंदिर —

अब जाना — मेरे भीतर खिलती जो बहार, तू ही है ।

तार बिन सितार  क्या, सितार  बिन तार क्या —

यह जो मिलन है, यह जो इंतज़ार — तू ही है ।

जिस पल छुआ तूने — मैं राग बन गया —

मेरे हर सुर का, हर स्वर का आधार तू ही है ।

'मनन' समझा आख़िर — न मैं था, न तू था —

बस एक नग़्मा था — उस नग़्मे का मेदार तू ही है ।